棋峰会专家文集：围棋与和谐社会（何云波）
围棋是中国文化的象征，作为一种战争的游戏，它体现的又是中国文化的“和谐”之道。围棋在中国文化之河中源远流长，追踪围棋的历程，发掘围棋的所体现的中国和谐文化的精神内涵，也就构成了一种文化意义上的回归。
一、围棋与中国文化之“和”
提起中国文化，大约首先想到的就是一个“和”字：和谐、和平、和气、和合、醇和、调和、中和、和而不同……当西方人致力于对它者、对自然的征服与掠夺时，中国的先人却在忙于修建万里长城，想要在城墙的保护下构建一个和谐的世界。而其内部，大家和平共处，其乐融融。中国文化要追求的正是人与人、人与社会、人与自我、人与自然的和谐的境界。儒家谈“仁”与“礼”，仁者，恭、宽、信、敏、惠也。仁者爱人。儒家的格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下，构成了君子的内圣外王之道，而最终的目的都是为了“和”，所谓“贵和尚中”。孔子主张“礼之用，和为贵”，《论语》还多处提到“致中和”、“过犹不及”、“君子矜而不争”等。《管子》的作者则认为，“畜之以道，养之以德。畜之以道，则民和；养之以德，则民合。和合故能习，习故能偕，偕习以悉，莫之能伤也”。
儒家和谐的最高境界就是“大同理想”和“中庸之道”。“大同”是一种社会理想，“中庸”则是为人处世之道。孔子说：“中庸之为德，其至矣乎”（《论语·雍也》）。何谓“中庸”？宋代理学家朱熹解释：“不偏谓之中，不易之为庸；中者天下正道，庸者天下之定理。”。中庸的核心思想就是强调人在为人处世上思想与行为的适度与守常，“文质彬彬，然后君子”。
如果说儒家更多的是在人与人、人与社会的意义上追求和谐，道家则致力于建构人与自我、人与自然的和谐的世界。道法自然，守雌守柔、虚静无为，流水不争先，正构成了道家的“和”之道。
然而围棋本来是一种“争”之道，说白了，就是一种打架的游戏，它体现的是人类为争夺生存空间而发生的争斗，只不过，人们把这种“争斗”游戏化了。中国古人也曾把这种围棋当作“害、诈、争、伪”之物加以贬抑。那么，怎样才能协调“争”与“中”、与“和”的关系，中国传统常常把“争胜之物”纳入到儒家“和”的体系中，一方面淡化棋的胜负的一面，所谓“莫将胜负扰真情”，“胜固欣然，败亦可喜”；另一方面，把围棋跟天地人生之大道联系在一起。班固《弈旨》中说围棋“上有天地之象，次有帝王之治，中有五霸之权，下有战国之事，览其得失，古今略备。”宋代的《棋经十三篇》开宗明义：
夫万物之数，从一而起。局之路，三百六十有一。一者，天数之主，据其极而运四方也。三百六十以象周天之数。分而为四隅，以象四时，隅各九十路，以象其日。外周七十二路，以象其候。枯棋三百六十，黑白相半，以法阴阳。局之线道谓之枰，线道之间谓之卦。局方而静，棋圆而动……
这正所谓一阴一阳之谓道。天地阴阳，相生相合，宇宙万物由此化生。“中也者，天下之大本；和也者，天下之达道。致中和，天地位焉，万物育焉。”这是宇宙和谐之道，也是围棋之道。围棋本质上是至为简易的，黑白子，纵横十余道格子，棋子性能、走法亦无任何先天的规定性，棋子的功能完全依赖于下棋者的临阵决机，不变而万变，无可无不可。下棋的过程，就是一个“时”与“位”的协调的过程，讲究均衡，不偏不倚，即为中和。中国传统讲究“天人合一”，黑白子的阴阳交抱，也就似昭示了混沌初开之意境。
二、吴清源的和谐之道
20世纪，如果要列举一个围棋大师的话，恐怕非吴清源莫属。吴清源不仅是棋盘上的胜负师，同时还是一位文化大师。他把和谐当作围棋的最高境界，与中国文化遥相呼应,使作为胜负之道的围棋有了更深厚的文化内涵。
吴清源从小熟读《易经》、《论语》、《老子》等中国传统经典，这种文化的基因影响到他日后的围棋观。《吴清源棋谈》中说，“与其说围棋是竞争和胜负，不如说围棋是和谐”。“和谐相依，方成棋局”，围棋看起来是交战双方在展开激烈的争斗，但棋如流水，当你委身于围棋的流势，行于当行，止与当止，交战双方心息相通，最终达到的又是一个和谐的境界。
能够超越成规，顺应棋的流势，自然而然地行棋，方能达到和谐之境。吴清源先生在晚年，潜心于二十一世纪围棋的研究、探索。在吴先生看来，“二十一世纪的下法”的精髓在于一手一手保持平衡，在全局和谐上下功夫。由此，先生提出了“六合”的概念：“我所说的二十一世纪的棋，是指‘六合的调和’。六合即天地东西南北，就是宇宙。棋盘如似一个宇宙。而定式只不过是局部的得失，所以整体的调和是最要紧的。”
“六合”之棋的本质就是“调和”，天地东西南北之“和”。中国古人认为，世界是由天地人“三才”构成的，天在上，地在下，人处其中。上戴天恩，下履地义，阴阳相会，而成为人。因而，人必须以一种不偏不倚的合理态度看待自己和万物，这个合理态度就是“中”，“中”而后能“和”，即为“中和”。吴清源先生可谓深谙此中之道。
吴清源先生一方面在棋盘内探求和谐之道，一方面致力于“在广阔的世界中谋求和谐”。所谓棋盘小宇宙，天地大棋局，委身于浩大时空宇宙中，谋求理想的和谐，才会有棋盘上的自由挥洒。吴清源一直致力于在棋道与人生之道中寻求平衡，正如沈君山先生在《“匹夫而为异国师，一着而为天下法”》中所说：“对吴先生而言，围棋是一种艺术，也是一种哲理，反复争棋的最后目的，是从中领悟建立圆满调和的道。”他的遍读中日儒家、道家经典，他对信仰之道的孜孜以求，他对大自然的亲近、发自内心的喜悦，他对世界和平的期盼……这一切，造就了一个具有人生的大修为的吴清源。
吴清源在棋里棋外，都像是一个诗人，他似乎永远都保有一刻孩童般的纯真的心，永远都在以诗人的眼光看世界。他的一生，是围棋的一生，信仰的一生。他下棋当然是为了争胜负，但他很少去考虑胜负之外的功利的东西，反而使他心无旁鹜，一心投入到棋中，无执无我，心棋合一，正所谓禅意盎然，诗意盎然。吴清源的一生，游弋于两种文化（中日文化）、两种人生（胜负与信仰）之间，一生都在各种冲突中寻找和谐。这和谐，既是棋盘内的，顺应棋的流势，在黑白子的冲突中达到和谐，也包括棋盘外的，在人与自我、人与自然、人与他人、民族与民族间，通过努力，达到理想的和谐之境。“只要我们心中水草丰美，凡俗的世间也可诗意地栖居”，和谐，成了吴清源的一种棋的艺术、精神的艺术、人生的艺术。
三、 围棋与东方智慧
围棋可说是中国文化的象征。
当我们把眼光投向棋盘之外，又发现，围棋之道又是人生之道，东方智慧之道，它与现代企业管理，也有着许多的暗合之处。
围棋是一种游戏，游戏在某种意义上说又是人生的抽象。如果把人生比作一个永不停息的博弈过程，它告诉你如何选择合适的策略达到你认为合意的结果，如何最大限度地利用游戏规则。从游戏中学习生活：怎样与人相处，怎样竞争，怎样适应规则获得人生的最大利益。
就围棋的游戏规则而言，主要有三条：
１、一人走一手，轮流下子，先行者贴目，它遵循的是公平原则。
２、两眼活棋，棋以气生，气尽棋亡。它作为一种生命法则，它体现了中国传统的以气为本的生命观。
３、空多为胜，一切战术皆围绕吃子与围空来展开。人多为胜，正是原始时代生存法则的再现。
围棋，作为两个人的战争，正是围绕这些“规则”而展开。围棋是竞技，同时又被称作“手谈”，即强调的是一种不需要语言文字的特殊的话语活动。竞技的本质在于冲突与征服，话语的本质则是沟通与交流。博弈的参与者，他们在一系列的选择与行动中，都是两个人相互对抗、对话、讨价还价、相互竞争结果。这是一个限制与反限制，最终达成妥协的过程。一方面，对弈双方，都要追求利益的最大化，但另一方面又要遵循均衡法则，这就构成了围棋的定式、本手、正常分寸、两分等等。
在对弈的过程，你的选择（策略）会得到什么结果，永远取决于另一个人的选择。棋局的进程，就是棋手之间不断地同意或反对、问和答的过程。棋局的每一招，都是向对手发出的问话，另一方在考虑应手时，得先读懂对方的话语，而后作出回应。同时，你下任何一手，都需要考虑到对手有可能采取的种种手段，如果只是一厢情愿，构思出所谓的“理想图”，便不是对话，而是独白了。
对话性，决定了围棋是讲求平等竞争的一种智力游戏，在某种意义上体现了一种现代精神，对话，也使围棋具有一种宽容性。无论中国象棋还是国际象棋，都是直线攻杀型的，以吃子、最终困死敌方的首领为目的，颇有些赶尽杀绝的意味。围棋自然也是为争夺生存空间而发生的战争，但在“围地”的过程中，并不非要你死我活，不给对方留一点“余地”。所谓两眼即活，一盘棋终，常常呈现你中有我、我中有你，和平共处的态势。和而不同，正是中国文化精神的体现，也是现代社会在人与人、民族与民族的相处中需要提倡的。这就像现代企业的竞争，并不追求非要击垮对手，而是在平等竞争中，大家都得一点，当然，多得者为胜。
“手谈”，正体现了中国传统的辩证法：冲突中的和谐。对话乃是一种心与心的交流，真正的对手既是敌人，又是契友，真正的棋局，也是双方在不断的冲突中最终走向和谐。下棋如此,人生亦然。
而就现代企业的生存法则来说，平等竞争，和谐相处，方为正道。企业要获得长期的良性发展，最重要的是如何加强自己，而不是消灭对手。充分利用各种资源，提高人的素质和工作效率，营造企业内部和外部的和谐氛围，以超越竞争对手。正像正大集团的副董事长蔡绪锋先生在《东方ＣＥＯ》中所说：
“真正的胜利，
是达到工作目标，
而不是战胜对方，
不为争赢而取胜，
这是看不见的哲学”。
无为而胜，这是老子哲学的精髓，同时也是棋道与东方管理之道的体现。
21世纪，如何调适人与人、民族、国家之间的关系，如何建构和谐社会，实现人的身心之和、社会之和，世界之和，也许围棋可以给我们提供许多的启示。
图片请见：
http://blog.sina.com.cn/s/blog_4e75699b010177il.html
围棋是中国文化的象征，作为一种战争的游戏，它体现的又是中国文化的“和谐”之道。围棋在中国文化之河中源远流长，追踪围棋的历程，发掘围棋的所体现的中国和谐文化的精神内涵，也就构成了一种文化意义上的回归。
一、围棋与中国文化之“和”
提起中国文化，大约首先想到的就是一个“和”字：和谐、和平、和气、和合、醇和、调和、中和、和而不同……当西方人致力于对它者、对自然的征服与掠夺时，中国的先人却在忙于修建万里长城，想要在城墙的保护下构建一个和谐的世界。而其内部，大家和平共处，其乐融融。中国文化要追求的正是人与人、人与社会、人与自我、人与自然的和谐的境界。儒家谈“仁”与“礼”，仁者，恭、宽、信、敏、惠也。仁者爱人。儒家的格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下，构成了君子的内圣外王之道，而最终的目的都是为了“和”，所谓“贵和尚中”。孔子主张“礼之用，和为贵”，《论语》还多处提到“致中和”、“过犹不及”、“君子矜而不争”等。《管子》的作者则认为，“畜之以道，养之以德。畜之以道，则民和；养之以德，则民合。和合故能习，习故能偕，偕习以悉，莫之能伤也”。
儒家和谐的最高境界就是“大同理想”和“中庸之道”。“大同”是一种社会理想，“中庸”则是为人处世之道。孔子说：“中庸之为德，其至矣乎”（《论语·雍也》）。何谓“中庸”？宋代理学家朱熹解释：“不偏谓之中，不易之为庸；中者天下正道，庸者天下之定理。”。中庸的核心思想就是强调人在为人处世上思想与行为的适度与守常，“文质彬彬，然后君子”。
如果说儒家更多的是在人与人、人与社会的意义上追求和谐，道家则致力于建构人与自我、人与自然的和谐的世界。道法自然，守雌守柔、虚静无为，流水不争先，正构成了道家的“和”之道。
然而围棋本来是一种“争”之道，说白了，就是一种打架的游戏，它体现的是人类为争夺生存空间而发生的争斗，只不过，人们把这种“争斗”游戏化了。中国古人也曾把这种围棋当作“害、诈、争、伪”之物加以贬抑。那么，怎样才能协调“争”与“中”、与“和”的关系，中国传统常常把“争胜之物”纳入到儒家“和”的体系中，一方面淡化棋的胜负的一面，所谓“莫将胜负扰真情”，“胜固欣然，败亦可喜”；另一方面，把围棋跟天地人生之大道联系在一起。班固《弈旨》中说围棋“上有天地之象，次有帝王之治，中有五霸之权，下有战国之事，览其得失，古今略备。”宋代的《棋经十三篇》开宗明义：
夫万物之数，从一而起。局之路，三百六十有一。一者，天数之主，据其极而运四方也。三百六十以象周天之数。分而为四隅，以象四时，隅各九十路，以象其日。外周七十二路，以象其候。枯棋三百六十，黑白相半，以法阴阳。局之线道谓之枰，线道之间谓之卦。局方而静，棋圆而动……
这正所谓一阴一阳之谓道。天地阴阳，相生相合，宇宙万物由此化生。“中也者，天下之大本；和也者，天下之达道。致中和，天地位焉，万物育焉。”这是宇宙和谐之道，也是围棋之道。围棋本质上是至为简易的，黑白子，纵横十余道格子，棋子性能、走法亦无任何先天的规定性，棋子的功能完全依赖于下棋者的临阵决机，不变而万变，无可无不可。下棋的过程，就是一个“时”与“位”的协调的过程，讲究均衡，不偏不倚，即为中和。中国传统讲究“天人合一”，黑白子的阴阳交抱，也就似昭示了混沌初开之意境。
二、吴清源的和谐之道
20世纪，如果要列举一个围棋大师的话，恐怕非吴清源莫属。吴清源不仅是棋盘上的胜负师，同时还是一位文化大师。他把和谐当作围棋的最高境界，与中国文化遥相呼应,使作为胜负之道的围棋有了更深厚的文化内涵。
吴清源从小熟读《易经》、《论语》、《老子》等中国传统经典，这种文化的基因影响到他日后的围棋观。《吴清源棋谈》中说，“与其说围棋是竞争和胜负，不如说围棋是和谐”。“和谐相依，方成棋局”，围棋看起来是交战双方在展开激烈的争斗，但棋如流水，当你委身于围棋的流势，行于当行，止与当止，交战双方心息相通，最终达到的又是一个和谐的境界。
能够超越成规，顺应棋的流势，自然而然地行棋，方能达到和谐之境。吴清源先生在晚年，潜心于二十一世纪围棋的研究、探索。在吴先生看来，“二十一世纪的下法”的精髓在于一手一手保持平衡，在全局和谐上下功夫。由此，先生提出了“六合”的概念：“我所说的二十一世纪的棋，是指‘六合的调和’。六合即天地东西南北，就是宇宙。棋盘如似一个宇宙。而定式只不过是局部的得失，所以整体的调和是最要紧的。”
“六合”之棋的本质就是“调和”，天地东西南北之“和”。中国古人认为，世界是由天地人“三才”构成的，天在上，地在下，人处其中。上戴天恩，下履地义，阴阳相会，而成为人。因而，人必须以一种不偏不倚的合理态度看待自己和万物，这个合理态度就是“中”，“中”而后能“和”，即为“中和”。吴清源先生可谓深谙此中之道。
吴清源先生一方面在棋盘内探求和谐之道，一方面致力于“在广阔的世界中谋求和谐”。所谓棋盘小宇宙，天地大棋局，委身于浩大时空宇宙中，谋求理想的和谐，才会有棋盘上的自由挥洒。吴清源一直致力于在棋道与人生之道中寻求平衡，正如沈君山先生在《“匹夫而为异国师，一着而为天下法”》中所说：“对吴先生而言，围棋是一种艺术，也是一种哲理，反复争棋的最后目的，是从中领悟建立圆满调和的道。”他的遍读中日儒家、道家经典，他对信仰之道的孜孜以求，他对大自然的亲近、发自内心的喜悦，他对世界和平的期盼……这一切，造就了一个具有人生的大修为的吴清源。
吴清源在棋里棋外，都像是一个诗人，他似乎永远都保有一刻孩童般的纯真的心，永远都在以诗人的眼光看世界。他的一生，是围棋的一生，信仰的一生。他下棋当然是为了争胜负，但他很少去考虑胜负之外的功利的东西，反而使他心无旁鹜，一心投入到棋中，无执无我，心棋合一，正所谓禅意盎然，诗意盎然。吴清源的一生，游弋于两种文化（中日文化）、两种人生（胜负与信仰）之间，一生都在各种冲突中寻找和谐。这和谐，既是棋盘内的，顺应棋的流势，在黑白子的冲突中达到和谐，也包括棋盘外的，在人与自我、人与自然、人与他人、民族与民族间，通过努力，达到理想的和谐之境。“只要我们心中水草丰美，凡俗的世间也可诗意地栖居”，和谐，成了吴清源的一种棋的艺术、精神的艺术、人生的艺术。
三、 围棋与东方智慧
围棋可说是中国文化的象征。
当我们把眼光投向棋盘之外，又发现，围棋之道又是人生之道，东方智慧之道，它与现代企业管理，也有着许多的暗合之处。
围棋是一种游戏，游戏在某种意义上说又是人生的抽象。如果把人生比作一个永不停息的博弈过程，它告诉你如何选择合适的策略达到你认为合意的结果，如何最大限度地利用游戏规则。从游戏中学习生活：怎样与人相处，怎样竞争，怎样适应规则获得人生的最大利益。
就围棋的游戏规则而言，主要有三条：
１、一人走一手，轮流下子，先行者贴目，它遵循的是公平原则。
２、两眼活棋，棋以气生，气尽棋亡。它作为一种生命法则，它体现了中国传统的以气为本的生命观。
３、空多为胜，一切战术皆围绕吃子与围空来展开。人多为胜，正是原始时代生存法则的再现。
围棋，作为两个人的战争，正是围绕这些“规则”而展开。围棋是竞技，同时又被称作“手谈”，即强调的是一种不需要语言文字的特殊的话语活动。竞技的本质在于冲突与征服，话语的本质则是沟通与交流。博弈的参与者，他们在一系列的选择与行动中，都是两个人相互对抗、对话、讨价还价、相互竞争结果。这是一个限制与反限制，最终达成妥协的过程。一方面，对弈双方，都要追求利益的最大化，但另一方面又要遵循均衡法则，这就构成了围棋的定式、本手、正常分寸、两分等等。
在对弈的过程，你的选择（策略）会得到什么结果，永远取决于另一个人的选择。棋局的进程，就是棋手之间不断地同意或反对、问和答的过程。棋局的每一招，都是向对手发出的问话，另一方在考虑应手时，得先读懂对方的话语，而后作出回应。同时，你下任何一手，都需要考虑到对手有可能采取的种种手段，如果只是一厢情愿，构思出所谓的“理想图”，便不是对话，而是独白了。
对话性，决定了围棋是讲求平等竞争的一种智力游戏，在某种意义上体现了一种现代精神，对话，也使围棋具有一种宽容性。无论中国象棋还是国际象棋，都是直线攻杀型的，以吃子、最终困死敌方的首领为目的，颇有些赶尽杀绝的意味。围棋自然也是为争夺生存空间而发生的战争，但在“围地”的过程中，并不非要你死我活，不给对方留一点“余地”。所谓两眼即活，一盘棋终，常常呈现你中有我、我中有你，和平共处的态势。和而不同，正是中国文化精神的体现，也是现代社会在人与人、民族与民族的相处中需要提倡的。这就像现代企业的竞争，并不追求非要击垮对手，而是在平等竞争中，大家都得一点，当然，多得者为胜。
“手谈”，正体现了中国传统的辩证法：冲突中的和谐。对话乃是一种心与心的交流，真正的对手既是敌人，又是契友，真正的棋局，也是双方在不断的冲突中最终走向和谐。下棋如此,人生亦然。
而就现代企业的生存法则来说，平等竞争，和谐相处，方为正道。企业要获得长期的良性发展，最重要的是如何加强自己，而不是消灭对手。充分利用各种资源，提高人的素质和工作效率，营造企业内部和外部的和谐氛围，以超越竞争对手。正像正大集团的副董事长蔡绪锋先生在《东方ＣＥＯ》中所说：
“真正的胜利，
是达到工作目标，
而不是战胜对方，
不为争赢而取胜，
这是看不见的哲学”。
无为而胜，这是老子哲学的精髓，同时也是棋道与东方管理之道的体现。
21世纪，如何调适人与人、民族、国家之间的关系，如何建构和谐社会，实现人的身心之和、社会之和，世界之和，也许围棋可以给我们提供许多的启示。
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